La storia della coscienza secondo Carlo Pipino

“Questa mattina voglio raccontarvi la storia della coscienza, o meglio la storia di un uomo. Uno scienziato, un neuroscienziato, la sua passione, l’oggetto di tutte le ricerche, e per anni, o addirittura decenni, è stata la coscienza. Cos’è la coscienza? Di cosa diventiamo consapevoli quando siamo consapevoli? La nostra coscienza è il prodotto della nostra attività cerebrale? Per lui, e da anni, la risposta è chiara: sì.

Il cervello è composto da circa 85 miliardi di neuroni, molte sinapsi che assicurano le connessioni tra questi neuroni, un’attività elettrica folle e la capacità di rigenerarsi all’infinito, che si chiama plasticità cerebrale. Il cervello ei suoi poteri lo affascinano così tanto che logicamente arriva a vedere la coscienza come una sorta di risultato, una crescita, un effetto emergente dell’attività cerebrale.

Finché qualcosa non lo infastidisce. È mattina, molto presto, l’inizio del giorno, la valle che si estende davanti ai suoi occhi a perdita d’occhio. Medita come ha fatto per anni. Come si qualifica questa impressione?

Aveva, ovviamente, letto alcuni scritti buddisti che evocavano ciò che stava attraversando, ma lì lo sentiva in tutto il suo corpo, come una presenza, come una guida. Ha l’impressione di ritrovare uno stato di coscienza primordiale, riscoprendolo con maggiore precisione perché usa meno il cervello.

E questa presenza porta un’idea: e se la consapevolezza venisse prima?

Allora non sarà un’espressione dell’attività cerebrale ma uno stato della sua stessa potenzialità, la coscienza sarà espressa da questa attività cerebrale senza essere prodotta dal cervello. Questo spiegherebbe anche che la coscienza può continuare ad esistere anche quando il cervello ha smesso di funzionare.

Poi inizia a conoscere le esperienze di pre-morte, le esperienze soggettive che si vivono, si comunica con il defunto, cosa dicono i pazienti in fin di vita, e come sentono la coscienza del defunto che li aspetta, pronto ad accoglierli. loro …? I numeri sono sorprendenti, gli studi su questo argomento sono molto squadrati, seri, scientifici, non si tratta di pochi casi isolati…

Cosa hanno in comune tutte queste esperienze? Suggeriscono una coscienza indipendente dall’attività cerebrale, cioè ciò a cui pensa, e anche che non ci pensa più quando riprende la sua meditazione, e si tuffa di nuovo nella contemplazione della valle…

Per parlare di questo stamattina, della coscienza e di tutte queste esperienze in cui la nostra coscienza sembra potersi liberare dalla nostra attività cerebrale, ho il piacere di ricevere Christophe Foret, psichiatra e psicoterapeuta, ha recentemente scritto in Albin Michel una quantità dedicata a questo argomento, Questa vita… e oltreE Un’indagine sulla continuità della coscienza dopo la morte.

Così, Christophe Faure, che questa mattina si è unito a noi, ben consapevole e vivo, nella meravigliosa grotta di France Inter, sotto il sole di Platone, per aiutarci ad aprirci a questa sorprendente domanda: E se la nostra coscienza non avesse bisogno dell’esistenza della nostra materia cerebrale? Qual è la nostra coscienza?

il libro

Questa vita… e oltre. Un’indagine sulla continuità della coscienza dopo la morte Pubblicato il 2 novembre 2022 da Albin Michel. Questo libro è un’indagine sulla continuità della coscienza dopo la morte concentrandosi su tre esperienze ricorrenti: “esperienze di pre-morte” (EMI), “esperienze di fine vita” (EFV) e “esperienze soggettive di connessione con il defunto ” (VSCD).

Estratti dallo spettacolo

“La fisica quantistica ci insegna che un fenomeno dipende anche dalla sua osservazione. Quindi, comprendiamo che la coscienza è fondamentale e la materia viene dalla coscienza. Queste scoperte di EMI, EFV o VSCD vanno in quella direzione”.

“Le persone che hanno avuto una NDE spesso ritornano, cambiano e mantengono due concetti chiave: l’importanza e la dimensione dell’amore e la dimensione della saggezza, indipendentemente dalla loro cultura. L’unione di saggezza e compassione sarà l’obiettivo finale. Questo è il postulato principale del buddismo”.

“La preoccupazione principale di queste esperienze di fine vita è capire cosa si deve ottenere o vivere sulla terra”.

“Nessuno studio scientifico dimostra che la materia produca coscienza, nulla che possa permetterci di affermare che esista una relazione causale tra l’attività neurale e la coscienza. Tuttavia, questo diventa la base per obiezioni a questi esperimenti”.

“La storia della scienza è fatta di cambi di paradigma. Ci stiamo dirigendo verso un cambio di paradigma”.

“Fuori dalla magia, ci sono lezioni per accompagnare le persone che stanno attraversando queste esperienze. Le persone possono guardare indietro a questi studi e trovare risonanza con la loro esperienza. Si tratta di sollievo e riassicurazione”.

“Che barbarie non credere negli spiriti – nell’immortalità delle anime! Che stupida realtà fisica!”. Roland Barthes, 13 luglio 1978, Diario di Haddad.

Programmazione musicale

Sinfonia dolceamara * De The Verve

La via * di Arthur H